7slov (7slov) wrote,
7slov
7slov

Ноосфера воистину рулит!

 наталкивая подсознание на очередное логическое звено в общей цепи... Показательно что ссылку на "Точку перехода" я нашла уже после того как написала в ЖЖ о точке перехода...и читая только начало книги "Кризис современной цивилизации" уже знала о чем в целом в ней говорится, что подтверждается в процессе прочтения, но интересны именно емкие цитаты...И вот очередное звено, но из другой книги (потому и рулит!) Но если уж быть совсем точной, то предыдущее звено - это как раз предыдущая запись:

В «Золотой ветви» Фрэзер определяет религию следующим образом: Под религией я понимаю умиротворение или успокоение человеком высших сил, которые, как считается, направляют и управляют законами природы и человеческой жизнью. Согласно такому определению религия состоит из двух частой, теоретической и практической, а именно: из веры человека в высшие силы и попытки умиротворить и угодить им. Из этих двух частей важнейшим, разумеется, является вера, поскольку перед попыткой ублажить некое божественное существо мы должны поверить в его существование. Однако в том случае, когда вера не приводит к соответствующим практикам, она остается просто богословием, а не религией; говоря языком св. Иакова, «так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» [Иак. 2:17]. Иными словами, человека, чье поведение хоть в какой-либо мере не подчиняется страху перед Богом, нельзя считать религиозным. С другой стороны, не религиозен и сугубо практический подход, лишенный убеждений. Два человека могут вести себя совершенно одинаково, и все же один из них может быть религиозным, а другой нет. Если человек действует, исходя из любви к Богу или страха перед ним, он религиозен; если эти поступки основаны на любви или страхе по отношению к человечеству, он морален или аморален — в зависимости от того, согласуется его поведение со всеобщим благом или же противоречит ему. Впрочем, принимая во внимание представленную на предшествующих страницах этой книги точку зрения, к такой дихотомии можно добавить и третий тип, а именно: подход мистика или поэта, которые не мыслят ни о Боге, ни о человеке как о чем-то окончательном, но просто пребывают в благоговении перед чудом бытия и поглощены сложной задачей самопреображения в стремлении расширить границы своего осознания Тела Истины. Я бы сказал, что в последнем из трех типов мышления есть нечто от религии и нечто от морали, так как, при условии осознания загадки собственного тождества со Всем во всем, человек не на уровне веры, а на личном опыте познает ощущение своей причастности к единосущности всех существ, которая являет собой окончательную основу и вдохновляющую идею любого добровольного подчинения — как в форме покорности какому-либо принципу, превосходящему человека, так и в форме самопожертвования ради блага другого человеческого существа. Если отложить в сторону то, что Фрэзер назвал моральной основой суждений, представленной в рациональном образе мышления и не требующей никакой загадочной — мифологической, метафизической или трансцендентальной — символики (в которую мышление, вообще говоря, вносит запутанность и беспорядочность); если, кроме того, объединить в одну категорию религиозное (в определении Фрэзера) и мистическое (в моем определении), то, как мне кажется, мы сможем обнаружить, что две последние формы мышления во все времена пользовались общим набором символов. Однако этот образный ряд истолковывался ими совершенно по-разному: религиозным человеком — как связанный с реально существующими богами, или «внешними» сущностями, которых необходимо (как утверждает Фрэзер) успокаивать и умиротворять, а мистиком — как опознавательные и путевые знаки, ведущие к внутреннему преображению, окончательно утверждающему добровольную жертву, которая, повторяя и сохраняя смысл слов Павла, «послушна даже до смерти... Не о себе только заботится, но и ...о других». Едва ли такой жертвой можно назвать молитвы, благовония или запах сожженной плоти неких существ, отличных от самого жертвователя и отправляемых на небеса с целью обеспечения здравия, процветания, долгих лег жизни, богатства или воинской победы другого человека.

Джозеф Кэмпбелл "Мифический образ"
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 2 comments