7slov (7slov) wrote,
7slov
7slov

Вишудд[х]а

Едва лишь великий звук-загадка услышан, единственным желанием сердца становится стремление познать его во всей полноте – не посредством предметов и не только в счастливые мгновения, но незамедлительно и навсегда. Достижение этой цели совпадает с раскрытием следующей, пятой чакры на уровне гортани под названием Вишуддха, «Очищенная». «Когда Кундалнни достигает этого плана, – говорил Рамакришна, – верующий жаждет слушать только Бога и беседовать только с Ним».
В центре этого лотоса расположен молочно-белый треугольник со вписанным в него белым диском полной луны, в который, в свою очередь, помещен слог хам, указывающий на стихию пространства, эфир. Этот слог покоится на спине молочно-белого слона. Управителем центра является Шива в его гермафродитном проявлении по имени Ардханаришвара, «Бог-Полуженщина» – это пятиликое существо с десятью разведенными в стороны руками, облаченное в тигриную шкуру. Одна рука принимает «рассеивающее страх» положение, а в остальных божество сжимает трезубец, боевой топор, меч, палицу грома, пламя, кольцо змеи, колокольчик, стрекало и аркан. Рядом с ним стоит богиня-шакти, именуемая в этом аспекте Сакини; в своих четырех руках она удерживает лук, стрелу, аркан и стрекало. «Эта область, – говорится в одном тантрическом тексте, – является вратами Великого Освобождения». Это место разнообразно представлено в мифах и легендах о мире как о пороге, где возвышается устрашающий Страж Ворот, где поют сирены и сходятся Сталкивающиеся Скалы, и откуда отправляется ладья, следующая в Земли Без Возврата, в Страну Под Волнами или Страну Вечной Юности. Впрочем, как сказано в «Катха унанишаде»: «Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь».
Йог, достигший чистилища пятой чакры и стремящийся избавить свое сознание от бурных проявлений второстепенных вещей и воспринять непосредственно голос и свет Бога, который является Бытием и Становлением вселенной, получает в свое распоряжение многочисленные средства достижения этой цели. К примеру, существует учение, именуемое йогой жара, или огня, – ранее оно практиковалось на Тибете и называлось Думо (гтум-мо); это понятие означает «свирепую женщину, способную разрушать желания и страсти» – в связи с чем мне весьма интересно, не является ли классическая легенда о Менадах, растерзавших Орфея, когда тот скорбел о потерянной Эвридике, скрытым указанием на некие аналогичные эзотерические таинства. Прежде всего, эта форма йоги требует активации энергии третьей, пупочной чакры, Манипуры, путем особого управления дыханием и визуализации пламени, разгорающегося в месте пересечения всех трех духовных каналов (чуть ниже пупка)…
Таким образом, в этой йоге силы низших чакр приводятся в действие и укрепляются, что заставляет эти чакры раскрыться и высвободить заключенную в них энергию, которая, попадая в высшие чакры, приводит к подлинным духовным свершениям. В этом замкнутом на самом человеке упражнении агрессивное пламя третьей чакры обращается против тех врагов, что пребывают внутри, а не извне; это делается для того, чтобы сжечь помехи на пути к Материнскому Свету внутри человека. Тонкий, как игла, огонь Думо следует увеличивать, поднимая его кончик от пупочной чакры к высшим центрам головы – при этом из последних выделяется так называемая плодоносная роса-амброзия, ко¬торую изображают в виде белой жидкости, капающей в красное пламя Думо. Белый нервный канал ида является проводником этой плодотворной росы, а красный канал пиингала – вместилищем огня Думо. Этот образный ряд имеет сексуальную символику: огонь является женским началом, а принимаемая и поглощаемая роса – мужским. Более того, в тантрических текстах приводится такой совет: «Если эти меры не помогли вызвать Великое Блаженство, можно практиковать Мудру Матери Мудрости, воображая себе половую связь с Дакини и используя при этом дыхание, чтобы возжечь в себе жар Думо». Таким образом, в этой форме йоги энергию полового инстинкта или воли к власти можно задействовать для того, чтобы они помогли разрушить и преодолеть границы самой системы низших инстинктов.
Второй тип упражнений известен в тибетской традиции как «Йога Иллюзорного Тела»; ее цель заключается в том, чтобы на собственном опыте – не опираясь на чужие рассказы или слепую веру – постичь, что все внешние формы суть пустота. Человек рассматривает отражение своего тела в зеркале и размышляет (как предлагается в тексте) «о том, что этот образ порождается в определенных обстоятельствах сочетанием различных факторов – зеркала, тела, света, пространства и прочего. Это объект «зависимого возникновения» лишенный собственной сущности, – имеющий внешнюю форму, и все же пустой...» После этого адепт размышляет о том, что его собственное «я», каким он его знает, также является только внешней формой.
Точно так же можно медитировать с помощью эха. Необходимо отправиться в такое место, где эхо звучит особенно раскатисто, а «затем громко произносить многочисленные приятные и неприятные слова самовосхваления и самоуничижения, наблюдая при этом за своими откликами удовольствия и неудовлетворенности. Такая практика позволяет быстро осознать, что все слова, как приятные, так и неприятные, столь же иллюзорны, как и само эхо».
В третьем разделе йоги, называемой «Йога Сновидений» немедленно угадывается сходство с некоторыми современными психотерапевтическими методиками, поскольку в ней йогу следует уделять особое внимание своим сновидениям, развивать их и анализировать в соответствии с возникающими чувствами, мыслями и прочими реакциями. «Когда йог видит пугающий сон, он должен оградить себя от необоснованных страхов, сказав: "Это сон. Разве во сне огонь способен обжигать, а вода – затягивать? Как этот демон или животное может навредить мне?" Сохраняя свою осознанность, он должен идти сквозь огонь и воду, или же превратить себя в огненный шар и поразить сердце ужасного демона или зверя, чтобы сжечь его...» Далее:
Йог, научившийся ясно и уверенно распознавать сновидения, должен переходить к практике Превращений в Сновидении. Это означает, что в состоянии Сновидения он может пробовать превратить свое тело в тело птицы, тигра, льва, Брахмана, царя, а также в дом, скалу или лес ... или во что-то иное, по его желанию. Когда он освоит эту практику, ему следует превращаться в различные формы Тела его Покровителя Будды – сидящие и стоящие, большие и малые и так далее. Кроме того, ему нужно превращать то, что он видит во сне, в другие предметы – к примеру, зверя в человека, воду в огонь, землю в пространство, одно во многое, а многочисленное – в одно... После этого йог должен переходить к практике Путешествий в Земли Будды...
И в конце – внесение ясности во все, сказанное выше: Йогу Сновидений следует считать дополнительной практикой Йоги Иллюзорного Тела... ибо таким путем человек может со временем покорить привязанность ко времени, проявляющуюся в разделенности состояний Сновидения и Бодрствования. Следующим разделом йоги из этого ряда, выводящего за пределы иллюзорных форм как бодрствования, так и сновидения, является «Йога Света», в которой человек представляет себе, как все его тело растворяется в слоге сердечного центра (на тибетском языке этот слог звучит как «ХУМ»), а сам этот слог, в свою очередь, растворяется в Свете. Существуют четыре уровня этого света: 1) Свет Откровения; 2) Свет Нарастания; 3) Свет Достижения и 4) Свет Врожденный. Более того, каждый, кто способен на это, должен сосредоточиваться перед сном на четвертом уровне, Врожденном Свете, и даже погружаться в сон, растворяя в этом свете и сновидения, и темноту.
В действительности, при этом человек переходит к состоянию Глубокого Сна без Сновидений с сохранением осознания.
Когда выполнены задачи пятой чакры, совершенному святому становятся доступными два уровня просветления – прозрение шестой чакры, «обусловленный восторг», и наконец, высшее просветление седьмой чакры: «безусловный восторг». Рамакришна часто спрашивал у тех, кто приходил к нему за указаниями: «О каком Боге тебе больше нравится говорить – о том, который имеет форму, или о том, который лишен ее?». Кроме того, в нашем распоряжении есть слова великого Майстера Экхарта, описывающие переход от шестой чакры к седьмой: «Последним и высочайшим прощанием человека является его уход от Господа во имя Господа».

Джозеф Кэмпбелл "Мифический образ"
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 0 comments