Про мизогинию – Почему это естественно, и почему это скорее хорошо, чем плохо...

Крутила-вертела в поиске причины т.н. мизогини.
*Мизогини́я (от др.-греч. μῖσος – «ненависть» и γυνή – «женщина»; женоненави́стничество) — ненависть, неприязнь либо укоренившееся предубеждение по отношению к женщинам (девушкам, девочкам)*.
И если крутить в направлении бога, а не людей – причины, а не следствия, – то всё всегда раскрывается.
Т.н. мизогиния свойственна не только мужчинам, но и женщинам. Женщины женщинам в целом не доверяют, в основном с ними не считаются, и, в общем, относятся настороженно. Поэтому, считать, что истоки мизогинии лежат в банальной ненависти к женщине, как к таковой, это не вся правда, это её очень незначительная часть.  Но в интернет-источниках утверждается, что мизогиния, это в основном дискриминация женщины по половому признаку, и прочие социальные виды неприязни и ненависти.
Для начала посмотрим, как «ненависть» звучит на санскрите घृणा – г<х>ырна (на слух, как гарна). Есть такое слово горнило? В словаре Даля 1) устар. Простейшая металлургическая печь; кузнечный горн.
2) перен. То, что является средоточием трудностей, испытаний и т.п., требующих твердости, мужества и т.п.

Теперь вспомним название двух энергий в китайской традиции ин и ян.

Теперь посмотрим этимологию слова γυνή  [ɡy.nɛ᷄ː]
Египетское произношение: [ɡy.ˈne]
Происходит от праиндоевр. *gʷen- «женщина» ср.: русск. жена; авестийск. gǝnā «жена», перс.زن zan «жена», санскр. जनी (jánī) «жена»).

Чтобы было понятнее, здесь речь о двух типах энергии – <джин> и <джан>,  ин и ян,  <джин> - лунное, <джан> - солнечное. Ещё мы знаем, что Джин, это некий тонкий дух, если его усмирить и дать направление, то он будет служить. То есть эта некая сила, которой нужен повелитель. В противном случае она, сила, будет сидеть в «бутылке», а если просто вырвется в неуправляемое состояние - будет творить безумства. Т.е. эта сила призвана исполнять, служить. И это именно сила.
Вот что можно найти про джинов:
Джинны (араб. جن от арабского "женна") - выступают как правило в роли нечисти, как черти и бесы в христианстве. В доисламскую эпоху джинны у арабов почитались, как боги. Согласно арабской мифологии существует четыре вида джиннов: ифрит, гуль, сила, марид (малик).
Джан – это душа. Но Душа, это ещё не Дух, не истина, не Благодать.
Джа – человек, а Джи – его жена.
Тут речь о двух энергиях, двух силах - силе действия и силе инерции.
Женское начало в Боге, это Энергия. По тому же принципу всё устроено и в человеческом мире. Мужское начало выражается в знании, форме, проекте; женское начало является проявляющей силой…
В каждую эпоху условия игры меняются, где мужское и женское начало наделяется или равными правами, или главенство отдается мужской или женской сторонне. Главенство – это раджас, подчиненность – это тамас. Раджас - активная материя, тамас - инертная.

 γῠναικός  [ɡy.nɛ᷄ː]  1) женщина  2) смертная женщина, т.е. человек 3) замужняя женщина, жена, супруга 4) самка
То есть в нынешнюю эпоху женщина это жена, жена подчиняется мужу, как джин повелителю. Таковы правила. Если женщина не жена, то она и не женщина, она дева, а дева – это божественная служанка, или бАба - рода среднего (одинокая старуха-садху – занимается самоисследованием, т.н. атма-вичара, и связыванием потустороннего с посюсторонним, т.е. йогой по жизни)…
Женственность в кали-югу приравнивается к трем качествам - слабость, инфантильность, продажность, соблазнение. В то время как множество женщин этим трём антикачествам не соответствуют.
Выбиваться за эти границы, значит противоречить заданным правилам. Значит, вызывать у довольно значительной части мужского населения (само собой не у всех, но многих), чувство неполноценности. Ведь известно, что мужчина «любит» женщину за то, что она врачует его «психологические травмы», а как известно слово «врач» от слова «врать». И в итоге, множество мужчин ненавидят женщин за вранье, за притворство. В то время как сами же инициируют женщинам такие роли. В принципе, мужчина кали-юги предпочитает жить с удобной женщиной. А для этого её надо сломать под себя. Нормальной женщине (не самке живородящей), непонятно, как можно жить с поломанной под себя женой, которая тебе врет, и ты её за это ненавидишь, но жить без опоры на это вранье, не можешь…
В принципе, перед Всевышним и мужчина, и женщина оказываются в подчиненном аспекте, в женской роли. Но, однако, мужчине в эту эпоху дали активную роль (джаны), а женщине пассивную роль (джины). По изначальной природе, женщина – это и джина, и джана, она  имеет много творческой проявляющей активной энергии. Без ограничений женщина, конечно, может станцевать танец хаоса, но и мужчина может стать неадекватным нелогичным психопатом и мнительным маньяком, тем более что умствования – «конек» мужского начала. Но в целом, мужской ум склонен к ленности, размышлению, изобретательству, нацеленности на идею и отличается большей упорядоченностью и сдержанностью.
Женщина, как бы растворяется в этом мире, обслуживая игровую среду мужчин. Мужчина всегда в главной роли, женщина на подпевках, на подтанцовках, на вторых ролях, то есть женщины – это группа поддержки. Женщине не рекомендуется активность, экспансивность, навязчивость, тем боле агрессивность, в то время как мужчине все эти качества напротив - рекомендуются. Мужчина оплодотворяет, создает, продвигает. Мужчина должен быть сильным, ярким и всё в этом духе. Но далеко не каждому мужичине это по плечу, да и не каждому по нраву. В школе в среднем девочки учатся лучше, они же бывают ярче. Но, когда приходит время взрослой жизни, девочка должна остепениться, стать мягче, а мальчик должен возмужать стать жестче, ведь он добытчик, он первопроходец, он деятель. Это не более чем распределение ролей. И в таком раскладе, мужчина не может не бояться женщин, потому что у них психологическое преимущество. Мужчина подсознательно знает, что женщина только кажется слабой, она только прикидывается фоном, она только притворяется дурой, но всё рождается от женщины, даже мужчина, это знание даже неосознанно довлеет над мужским самолюбием, которое у любого мужчины с мальчишества разбухает, по причине автоматической его, в этом мире протекции.

При этом мужчины нередко видят вокруг себя умных, талантливых, красивых женщин, которые ещё ко всему обладают такими свойства, какими мужчина не обладает. Женщины обладают большим разнообразием, чем мужчины, им доступно больше ролей, хоть они ими в полной мере и не могут пользоваться, но, тем не менее, пользуются, даже в областях почти стопроцентного преобладания мужчин. Это не может не пугать мужчин, они сами себя пугают, – Так, женщины доберутся до профессорства (учености), и до пастырства (гуризма), что является исключительно мужской прерогативой. Да, могут, но, на самом деле женщинам это не интересно. Потому что у женщины свой путь духовного развития, аскезы и служения. Женщина сама является, как бы генератором служения. Кстати, в слове генератор-дженератор-джена-жена – заложено слово «гений» (genius «гений, дух», далее из gignere «рождать, порождать»), но у всего есть оборотная сторона…

 В общем, вернемся к сути расследования, откуда в обществе столь распространенная  мизогиния? На поверхности кажется, что от расхожего шаблона – «женщина - это самка» (кстати, «самка» от слова «сам», как и «самец» -  самость в низшем смысле, в противоположность Самости в высшем смысле – Атману आत्म), что она всегда под самцом. И в наше время действительно много таких женщин, которым самковость удобна.
Когда говорят, что даже в развитых обществах распространено домашнее насилие, то эти женщины сами провоцируют к себе такое отношение, не уважая себя, приучившись с детства от матери подстраиваться под мужчину (каким бы он ни был), приспосабливаться, продаваться, воспринимать других женщин как соперниц, которые могут «увести» «хорошего мужика».
Говорят, что женщине с детьми, в трудных ситуациях деваться некуда. А это тоже в немалой степени от отсутствия женской солидарности. Женщины знают, что мужчин бесит женская солидарность, и они привыкли ни в чем не доставлять неудовольствия мужчинам. Потому что-де «связываться не хотят», «воевать не хотят», но получается, что только больше увязают в роли «слабой глупой женщины» и семья не престает быть полем боя. В принципе в этом мире вообще всё борется за выживание, за лучшие условия, однако, речь здесь о мизогинии.
Наверно, есть на то причина, что женщина должна быть лучше мужчины – добрее, терпеливее, скромнее, честнее, выносливей, благороднее. С какого перепугу – спросите вы? А потому что женщина проводник энергии свободы в этот мир, чем чище в среднем женщина, тем чище энергия свободы. Это не информация, как знание, а информация, как атмосфера, как состояние. Хоть женщина вполне способна и андрогинить, совмещать в себе и женские и мужские свойства, конечно не в полной мере, но вполне способна и рубить дрова, и носить воду, и проявлять бытовую техническую смекалку и через это продвигаться духовно. Как говорилось в советское время – «лудить, паять, сценарии писать»…
А  мизогиния делает женщину лучше, дает возможность быстрее проходить по сансарному кругу. Ненависть плохо, но она имеет два полюса – раджас, и тамас, это к вопросу, что ненависть с санскрита घृणा – г<х>ырна, но не только…  Есть, как огонь ненависти (зависть, ревность, собственничество, противопоставление), так и холод пренебрежения (уверенность во второстепенном положения женщины по отношению к мужчине), игнорирование женщины самой жизнью (всех её талантов и желаний действовать), и это закаляет характер женщины, очищает её сознание… Вспоминается из фильма советского, текст песни –
Сталь подчиняется покорно,
Ее расплющивает молот
Ее из пламенного горна
Бросают в леденящий холод
И в этой пытке многократной
Рождается клинок булатный


Ведь лучше понимать, чем не понимать, что если ты знаешь, как и на основании чего ты действуешь, то ты действуешь, а если не знаешь, как происходит то или иное, то ты не действуешь.
Мужчина верит в то, что он деятель, в то время как он не деятель. Это иллюзия деятельности. Но мужчине в этом мире это буквально внушается.
 Женщина же, по крайней мере, знает, что она не деятель. А если она не знает, то видимо, дура ещё пока…;)
То есть, надо сказать, что реально, осознано действовать (делать, и точно знать что делаешь и как это делается), могут в этом мире единицы, т.е. освобожденные от сансары и полностью предавшиеся Богу и слившиеся с изначальной Природой.

Цитата в тему:
(Пуруша) не действует под воздействием (собственной) Воли, но благодаря соприкосновению с силой Атмана пуруша (индивидуальное «Я»), становится подобным Ему.|8|

Когда исчезает возбуждение ума, желающего действовать, но лишенного такого права, из-за собственной нечистоты, тогда является Высшая Обитель.|9|

Тогда (проявляется) его врожденная природа, определяемая Знанием и Действием, что он ни пожелает, все это он знает и делает.|10|


Спанда карика.

Поэтому столько духовных учений, течений и религиозных традиций, аскетических практик в этом мире и все они преимущественно созданы для мужчин.

Женщине достаточно одной доктрины, концепции – уневеститься Единому Богу, склонить свою голову перед Богом, признать свое второстепенное положение по отношению к Богу и Энергиям и служить Богу. А для этого и существует такой прекрасный божественный полигон в этом мире, по усмирению женской гордыни.
Говорят же про евреев – «жестоковыйный народ» (продолжение рода у них идет по женской линии), так вот женщины в основе своей жестоковыйные (шея плоховато гнётся ;)), упёртые (тупоголовые), им сложно склонить свою голову перед каким-либо законом, учением, авторитетом. Поэтому сила женской хаотичности усмиряется силой божественного порядка, а блуждания мужского ума усмиряется божественной мудростью. В целом, мужское и женское начала едины. Но, человечеству до этого ещё немного далековато… ;) А когда человечество дозреет, то будет знать, что мужское без женского - труп, а женское без мужского – безумие. Мужское и женское начала проводят разные принципы активности (принцип деятеля и принцип действия), когда они работают вместе - это благодать, в этом видимо и проявляется божественный принцип спанды.

Цитата в тему:
Подобно тому, как Создатель, пребывающий в сердце (Шива), совершает поглощение солнца и луны, исполняя желания воплощенных наяву, также Он уравновешивает (иду и пингалу, т. е.
пребывает в сушумне) и никогда не пренебрегает мольбою алчущих, даже в состоянии сна.|1-2|

Иначе присущая Ему Свобода к Творению была бы всегда подобна двум состояниям обычного человека: сну и бодрствованию.|3|


Спанда карика.

Так возрадуемся же мизогинии (в разумных пределах – «всё хорошо в меру, сказал Джавахарлал Неру»), ибо всё, что санкционировано Свыше, имеет под собой основание.
Ролик в тему - «Гомосексуальность в искусстве || Мужские образы Сомова»

Т.е. казалось бы, чего гомосексуалистам-то женщин ненавидеть? они вроде, как мужчины от плотской зависимости к женщине оторвались. Это ещё раз доказывает, что зависимость не плотская…

«Семь земель неведения» – Свами Вишнудевананда Гири

Источник: https://youtu.be/2kM4XTNlSU0

Читается текст: Йога Васиштха. Глава 3. О Создании

Текст: Когда разум хорошо очищен ты избавляешься от всех дуальностей и множественностей.

Вишнудев: Что означает разум хорошо очищен? Хорошо очищенный разум, этот то, кто очищен от шести врагов. Шесть вайри, или шесть врагов, шесть клеш, называется ариша дварга – шесть внутренних врагов. Это кродха – гнев, кама – желание, лобха – жадность, моха – самообман/привязанность, мада – гордыня, матсарья – зависть. Очистить ум значит избавиться от этих шести внутренних врагов. Наша сила мудрости, сила продвижения в том, насколько мы свободны от них. Всё начинается с камы, когда разум пребывает в неведении, в двойственности и отождествлен с ахамкарой, появляется кама – желание. Кама – желание чего угодно, естественное желание наслаждать чувства, основанное на эго и на отождествлении эго с телом. Все эти враги сыновья одного отца – ахамкары. Арамкара она не действует сама по себе, она выбирает своим инструментом тело. И когда ахамкара сочленяется с телом, отождествляется с телом вместо того чтобы отождествляться с атманом, возникает желание. Затем возникают препятствия к исполнению желаний и возникает тогда гнев, как желание устранить эти препятствия. «Мне что-то мешает наслаждаться, оно плохое» – это кродха. Кродха неуправляемая сила, разрушающая препятствия к наслаждению. Когда кама достигает силы она превращается в лобху. Допустим, разгневался, устранил препятствие к наслаждению, допустим, человек хочет есть, а тут волк, а заяц один…Волк препятствует наслаждаться мясом зайца, – сам хочу им наслаждаться. Проявил гнев, убил волка, могу наслаждаться. Затем, когда привычка наслаждаться становится большой, кама достигает силы превращается в лобху – огонь, который никогда не насыщается, сколько ни клади дров все сожрет и будет просить ещё – это жадность к наслаждению чувств. В основе жадности всегда лежит наслаждение чем-нибудь… И во время лобхи, жадности к  наслаждениям усиливается неведение. Ум начинает этим поглощаться. И если жадности много, она превращается в моху. Моха, это уже тенденция к наслаждению, жадность в квадрате. Когда наслаждение отвлекает от настоящей цели жизни. Чем больше наслаждение, тем больше иллюзии и забвение своей природы, забвение смысла жизни. Это моха. Если лобха – это просто жадность, когда желание достигло кульминации (возникла захваченность чем-то), то моха, когда уже наслаждение становится огромным и поглощает нас, и смысл жизни забыт (забыта своя природа). Когда моха, самообман (поглощенность иллюзией), нарастает, становится концентрированной, возникает мада – гордыня. Человек отождествляет себя со всем тем, чем он наслаждается – статусом, богатством… т.е. он отождествлен, гордиться сильно. Вот это мада – концентрированная моха, концентрированное заблуждение. Так оно нарастает – проявили гнев, появилось желание, желание стало жадностью к желаниям, а жадность к желаниям, привязанностью затмевающей разум, и эта привязанность сформировалось в гордыню, каким-то своим обладанием. И когда человек концентрированно уже гордится, наступает мацарья –  зависть. Зависть происходит из мады, когда гордому мешают другие люди, когда другие оскорбляют его одним фактом своего существования, только тем, что  их достижения превосходят его собственные. Т.е. факт существования кого-то равного или почти равного тебе рядом, это оскорбляет, – «как он посмел»… )) и вот это противоположно любви. Это адхарама. И вот эти шесть врагов – настоящие враги йога,  они отпрыски одного отца – ахамкары. И вот, очищение ума, это же не философия, не красивые слова, а все эти препятствия, все эти внутренние враги должны быть реально побеждены – кама, кродха, лобха, мада, моха и матсарья. И это говорил один из аватар Даттатреи, который усмирял эго сидхов демонстрируя чудеса. Когда все они считали, что это они творят чудеса, а Даттатрея показал, кто истинный творец чудес, усмирив их гордость.

Текст: Рама, я уже рассказывал тебе, о процессе циклического творения, после предыдущего космического разрушения и о том, как человек начинает придерживаться понятий Я и Мое. Вооруженный мудростью, тот, кто постепенно поднимается по семи ступенькам к совершенству в йоге, достигает освобождение от понятий.
Рама спросил, – О, святой, что это за семь ступеней о которых ты говоришь.
Васиштха ответил, – О, Рама, есть в невежестве семь ступеней вниз, а в мудрости есть семь восходящих ступеней.

Вишнудев: Все вы знаете Семь земель мудрости – семь восходящих ступеней, а есть ещё семь земель тупости, о них мы не так часто и много говорим, но они есть, и они есть в фундаментальных понятиях пракрийях веданты. Каковы они – аджняна бухуми… если земли мудрости – джняна бхуми, то это земли заблуждений – аджняна бухуми. Биджа джаграт – зародышевое бодрствование, джаграт –  бодрствование, махаджаграт – полное бодрствование, джаграт свапна – бодрствующее сновидение, свапна – сновидение, свапна джаграт – сонное бодрствование и сушупти – глубокий сон. И когда сознание поглощается одной из ступеней неведения, то она достигает соответствующей земли тупости. Живые существа в сансаре они все уже достигшие – можно их поздравить )), они находятся на какой-то одной земле заблуждения, в зависимости от того, каким миром поглощено их сознание, и не только земные люди, но также духи, приведения, существа мира без форм, тонкого мира, они все реализовали какую-то из земель заблуждения. И когда живое существо поглощено одной из семи земель заблуждения, то оно подвергается семи урми, (урми – это волны сансары), одной из шести волн. Они таковы: шока – уныние и скорбь, моха – смятение/заблуждение/замешательство – не знаю, как сюда попал, что делать, как устроен мир, в чем смысл жизни, кшут – голод/неудовлетворенность/нехватка энергии,  пипаса – жажда, джара – увядание/старение/понижение жизненной силы/ухудшение функций/уменьшение энергии и возможностей и мритью – смерть. И эти шесть волн сансары присущи всем семи авидьябхумикам  – землям неведения. Поэтому сансара пагубна, поэтому – почему надо достигать освобождения или стремиться освободиться, потому что в ней действуют эти волны. И нечистое измерение – состояние ашуддха атхвы оно всегда характеризуется тем, что в нем всегда есть какие-то волны сансары и какая-то земля неведения. И всё это к чему ведет? Возбуждению сознания, отождествлению с телом, миром, отвлечение от духовного опыта, атмана, практики (трата заслуг), эти волны приковывают внимание и создают основание для переживания кармы страданий. И пока брахма джняна не пробуждена это основание для переживания кармы и страданий, авидья, не разрушена. И наша задача – разрушать авидью ежедневно. Ничем мы не должны заниматься, кроме как разрушать эту авидью, привнося свет духовной мудрости.      

Текст: Я сейчас опишу их тебе – оставаться постоянно в самосознании, это освобождение, когда самоосознание прерывисто возникает эгоизм несвобода. Состояние самосоознания, это, когда нет внутренних беспокойств, нет отвлечений, и нет инертности разума, нет эгоизма и восприятия множественности. Заблуждения, которые закрывают собой самосознание, имеет семь аспектов зародышевое состояние бодрствования, бодрствование, полное бодрствование, бодрствующее сновидение, сновидение, сонное бодрствование и глубокий сон. В чистом сознании, когда разум и ограниченное сознание существуют только в качестве названий – это состояние зародышевого бодрствования.

Вишнудев: Зародышевое состояние, когда вы пребываете в чистом состоянии, но уже появляются концепции, уже небольшое отождествление с концепциями. Например, в медитации махашанти, вы сидели в самадхи света, переживая пустоту и высокий уровень недвойственности, но пошли образы, концепции и вы перенеслись в этот мир и уже пошло отождествление, зародыш бодрствующего состояния появился и вы начали терять, ту глубину, силу, яркость, бхаву, которую переживали. И начинается земля неведения. Но, как землю неведения можно превратить в землю мудрости. В том случае, если вы не теряете переживание брахма ахамбхавы, дивья бхавы, не теряете присутствия на фоне переживания зародышевого бодрствования, так, что зародыши мыслей, концепций и мыслеформ самоосвобождаются, тогда эта земля неведения преодолевается.           

Текст: Когда в нем возникают понятия Я и Это, это называют бодрствованием.

Вишнудев: Бодрствование, это наше обыденное сознание, когда мы привычно мыслим категориями – субъект-объект-процесс восприятия, Я – Это, дняна-джнята-джнея. Джнея – это объекты, джняты – это Я, воспринимающий/познающий субъект, джняна – это процесс восприятия. Мы не говорим сейчас брахма-джняна, а в общем – джняна, как познание внешнего мира. Всё это происходит в бодрствовании. Это тоже, земля неведения. Но эта земля неведения преодолевается, когда на фоне бодрствования присутствует турья. Турья – это Бог – Шива, Брахман, это саморожденная мудрость исконного осознавания. Турья – это Шунья, Адвайта. И когда на фоне бодрствования присутствует турья в виде брахма ахамбхавы, дивья бхавы, в виде распахнутого ума, вне отождествления с низкими состояниями, то бодрственное неведение, это земля неведения преодолевается.                

Текст: Когда эти понятия усиливаются памятью прошлых воплощений – это полное бодрствование.

Вишнудев: Маха Джаграт – это означает, вы бодрствуете не только в настоящем, вы ещё помните прошлое, и тянете прошлое. Оно оказывает на вас влияние. Васаны самскары прошлых жизней, вами осознаются очень ясно и двигают вами, управляют вами.

Вопрос: Гуруджи, а как можно бодрствовать в настоящем? Если настоящее, это состояние здесь и сейчас, то значит, в настоящем нет бодрствования. Бодрствование есть или в будущем или в прошлом. Когда ум мечется туда и сюда.

Вишнудев: «В настоящем», имеется в виду, в текущем настоящем времени, не то настоящее, которое за пределами прошлого и будущего, а в повседневной суете жизни.

Вопрос: В формулировке прочитанного, звучало, как будто можно помнить именно свои прошлые жизни, а не просто прошлое, и всё равно пребывать в заблуждении?

Вишнудев: Да, если прошлые жизни были заблуждением, и ты о них помнишь, они на тебя оказывают влияние… Но здесь, скорее всего, речь не о памятовании прошлых жизней, а о том. Что ты помнишь самскары прошлых жизней, и они тобой управляют. К примеру, в прошлых жизнях были накоплены самскары желания золота, желание наслаждения или приносить боль другим. И в этой жизни у тебя яркая память – мне нужно золото, наслаждения и приносить боль другим, как у Хиранья Кашипу, и ты так ярко это переживаешь, полностью этим поглощен. Когда наше созерцание, преданность, вера пресекают влияние прошлых васан, и мы способны пребывать в осознанности, пребывать в высокой бхаве, то махаджаграт, его влияние преодолевается.

Текст: Когда разум полностью раскрылся навстречу своим фантазиям и наполнен ими, это бодрствующее сновидение

Вишнудев: Есть люди, которые в бодрствовании воспринимают тонкий мир, практикующие многие, но когда они увлекаются этим, их фантазии смешиваются с тонкими миром, они живут тонкими впечатлениями, опытами, переживаниями. Это поглощает и увлекает вместо Бога. Это тоже земля заблуждения – джаграт свапна – бодрствующее сновидение.
Когда мы пребываем в присутствии осознавания, внимательном самоосвобождении и все тонкие образы, тонкие переживания, не цепляясь, не привязываясь, не рефлексируя, быстро, мгновенно освобождаем по возникновении, по восприятии, рассекаем мечом недвойственной мудрости, обнажаем чистую светоносную пустотность, или отдаем божественной дивья бхаве в состоянии преданности и самоотдачи это неведение преодолевается.

Текст: Неправильные ощущения во время сна, которые кажутся реальными – это сновидения.

Вишнудев: Свапна – когда мы действуем во сне и сон нам кажется явью. К примеру – мы на вокзале и потеряли сумку. Ищем сумку, а на самом деле – ни вокзал, ни сумка не реальны. То есть обычное состояние сансарного сновидения, когда мы себя не осознаем, нет просветляющей пустотности – это тоже земля неведения. Привнесение естественного состояния осознанности в сон со сновидениями, восприятие сна пустотным, видение сна, как божественной игры, зарождение осознанности в сновидениях, преодолевает эту стадию неведения. Но это возможно начинается не сразу, а в состоянии нидидхьясана, на стадии вынашивания, и полностью преодолевается на стадии рождения.

Текст: В состоянии сонного бодрствования, человек вспоминает прошлые ощущения так, как если бы они были реальны теперь. Когда это оставляется в пользу полного бессознательного отупения – это глубокий сон.

Вишнудев: Итак, сонное бодрствование и сушупти – глубокий сон, ещё два состояния неведения. Самое тонкое из них сушупти – глубокий сон, когда мы отождествляемся с сознанием будхи, вместо восприятия турьи, поглощаемся этим сознанием буддхи. Привнесение осознанности в сон без сновидений, замыкание круга дня и ночи, рассеивает самую тонкую землю неведения. Две самые последние, самые тонкие – свапна джаграт (сонное бодрствование), жизнь на Небесах, жизнь в тонком мире, среди петрисов, в астральном мире, когда память накопленных заслуг, накопленного тонкого мира оказывает влияние и душа поглощается им и считает это своей истинной жизнью. Так же, как мы сейчас, на земле полностью поглощены восприятием материального мира, в тонком мире – духи/приведения/петрисы – поглощаются своей тонкой памятью, боги сансары тоже, они поглощаются заслугами содержащимися в памяти тонкого мира и из этого выстраивается целый мир, поэтому они бодрствуют во сне, в тонком мире, их сознание так же ясно, как и у нас, здесь, на земле. Но они живут в тонком магическом мире фэнтези, волшебной реальности, магических иллюзий, которые есть в их памяти. Они так же имеют жен, мужей, у них есть оружие, богатства, отношения, дворцы. Это можно сравнить с человеком поглощенным компьютерной игрой и воображает себя магом 38-й ступени, лордом сражающимся с драконами… своя жизнь, в общем. Но всё это иллюзия, на самом деле он сидит на кухне за компьютером… )) полная иллюзия. Это состояние – сонное бодрствование. Оно преодолевается привнесением естественного состояния, обнаженного осознавания в это тонкое сонное бодрствование. И здесь надо быть бескомпромиссным, нельзя потакать иллюзиям, нельзя потакать рефлексиям, нельзя давать слабину, нельзя цепляться за них. Просто красивая иллюзия – виртуальная реальность… это никак не меняет твоего положения, ты так же находишься в своем состоянии, ты ничего не поменял, на некоторое время ты просто отвлекся, заигрался… Эти тонкие иллюзии преодолеваются бескомпромиссным отсечением рефлексий и цепляний, бескомпромиссной сдачей Богу и прибежищу, бескомпромиссным рассечением всех двойственных переживаний и высвобождения пустотного осознавания Атмана. Пойдешь на компромисс, можно провести всю жизнь в таком тонком состоянии.
Мы должны помнить о воззрении, о созерцании, как о самой драгоценной и дорогой вещи, именно оно нас спасает, а также об Ишта-девати, Гуру-йоге, Ишвара-йоге, о тех божественных сознаниях, с которыми мы связаны, которые олицетворяют, эту недвойственность, чтобы они помогли нам бескомпромиссно рассечь эти иллюзии и привнести свет естественного состояния.

Текст: Эти семь состояний имеют бесконечные подразделения.

Вишнудев: И задача гуру, научить ученика такому бескомпромиссному отношению к иллюзиям, к этим семи состояниям… не поддерживать их. Если ученик следует гуру, то он отсекает эти состояния, если не следует, то на какой-то иллюзии попадется. И в материальном мире мы учимся именно этому бескомпромиссному состоянию осознанности, без цепляний. Поэтому важно, когда гуру дает какие-то наставления, действовать без цепляний.
Как тот ученик суфия… Учитель говорит, – Иди, открывай чайхану. Чай зленный, хурма, пахлава, шербет – бизнес, динары. Ученик не спрашивает, зачем и делает это, как послушание. Проходит полтора года, бизнес развивается, затем учитель приходит ночью и говорит, - Выходит отсюда. Забудь про это место навсегда, там река, прыгай в неё и плыви, греби навстречу Луне, всё будет хорошо…    Ученик, если у него есть вера и преданность, сможет это сделать, если её нет, он подумает, - Хотя бы утра дождаться, хотя бы продать бизнес, деньги на хорошее дело пожертвовать, с долгами рассчитаться. Если он будет так думать, он не освободиться. У него есть вера, он просто прыгает, плывет и на каком-то этапе его встречает другой наставник. Он говорит, – Выходи, дальше я буду тебя вести. И он понимает, что в этом  была мудрость, мудрость отсечения и с ним происходит трансцендентальный инсайт, благодаря отсечению. И он устраняет определенную землю неведения. Потому что именно так мы должны относиться к этой реальности – не цепляться, не привязываться, ни вол что не вперивать свое сознание, и действовать  в духе лёгкости и самоосвобождения. Быть готовыми всегда всё отпустить.

Текст: Рама, теперь я опишу тебе семь состояний или измерений мудрости, зная их ты не пойдешь на поводу  непонимания

Вишнудев: Когда преодолеваются эти «семь земель неведения» наступают «семь земель мудрости». Когда йогин вырывает свое сознание из цепляний за семь земель неведения. Но что мешает их преодолеть, на пути шраваны, мананы  и нидидхьясаны.
Есть три типа сомнений. Первая называется самшаябхавана  - это неуверенность, сомнения. Сомнения в пути созерцания, в своих способностях. И избавляет от этого шравана. Шравана означает постоянно изучать учение, постоянно получать передачи. Часто у нас отсутствует юкти. Чисто логически из ясности, мы не можем себе объяснить, как правильно действовать, как правильно воспринимать, как настраивать свой ум. Так вот самшаябхавана преодолевается постоянной шраваной. Есть другой тип сомнения асамбхавана – ощущение невозможности, отсутствие веры в себя, чувство, что я ограничен. Нет такого – У меня есть вера, с божьей милостью всё реализую.
Ощущение невозможности выражается в следующем, к примеру, гуру говорит – Здесь делаем ашрам. Ученик говорит, - Как? Это же невозможно (не жертвуют, время трудное, и кто сюда поедет)… ощущение невозможности. Но если есть вера, ученик говорит - никаких проблем, начинаем прямо сейчас. Божественной милостью всё чудесным образом возникает. И вот, от асамбхаваны избавляет манана, когда мы осмысляем, что ничего невозможного нет. Мы начинаем верить в себя, что внутри нас есть драгоценный алмаз осознавания. Он никуда не терялся. Надо его обнаружить, надо в него поверить, предаваться его божественной милости. И он будет защищать, насыщать, благословлять и оберегать. Также есть третий тип сомнений випаритабхавана – извращенное неправильное представление, которое укоренилось в уме и дало ростки, к примеру – я есть тело (дэхавасана), мир реален (локавасана)… К примеру, человек вырос в парадигме материалистической философии, атеистического воспитания. На боле тонком уровне это пять кончук – ложное представление о времени, о векторе прошлого и будущего, ложное представление о материальном мире независимом от сознания, этернализм, или нигилизм, закон кармы, тонкие васаны. От этого всего избавляет нидидхьясана и сакшаткара – прямое восприятие Бога.  Вот эти три главные типы сомнений устраняются.

"Три теории творения" - Свами Вишнудевананда Гири (аудиолекция)

Источник: https://youtu.be/gbXJrnQH514

Читается текст – «Йога Васиштха», глава шестая, «Об освобождении. История Икшваки».
Пояснения Свами Вишнудевананда Гири

Текст: «Васиштха продолжил: «Твой предок, Икшваки, правя государством, размышлял однажды: «Каким может быть источник этого мира, полного различных страданий – старости, смерти, боли, а также удовольствий и невежества?» Он не мог найти ответа. После положенных приветствий он приблизился к своему отцу Ману, сыну самого Брахмы, и спросил его: «Твое желание заставляет меня задать тебе вопрос. Каков исток этого мира? Как я могу освободиться от вереницы смертей и рождений?»
Ману ответил: «Ничего из того, что ты здесь видишь, не существует, мой сын, ничего! Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств».

Вишнудев: Три знаменитые доктрины, которые надо понять – сришти-дришти-вада,  дришти-сришти-вада и аджата-вада.
Сришти-дришти-вада, чем-то напоминает классическую физическую теорию материального творения, библейскую теорию творения. Это для людей, которые не могут принять более высокие теории творения.
Сришти-дришти означает, – творение возникает, а потом я вижу. Сначала объективный мир разворачивается, а потом я, как субъект его оцениваю, воспринимаю творение.
Дришти-сришти-вада – теория посложнее. Она говорит, что мир творится одновременно субъективным сознанием, которое возникает.  Я вижу, и мир творится. Одновременно. И она говорит о взаимозависимом восприятии. Мир таков из-за субъекта, субъект таков из-за мира. Они вдвоем создают это виденье. Не будет одного, не будет и другого. 
Известный пример, когда электрон проявляется либо как волна, либо, как частица.
Наблюдение, волновую функцию электрона сводит к локальности – в момент наблюдения, он ведет себя как частица, а когда не наблюдаешь, ведет себя как волна. Т.е. достаточно ввести наблюдателя и электрон вычленяется из своей волновой функции, он становится точкой в пространстве, с определенным зарядом со своей траекторией и прочими характеристиками.
В связи с этим возникла теория «Кот Шредингера». Затем ещё более сложная теория в физике – «Друг Вигнера». «Кот Шрёдингера» – это о том, что пока мы не включим наблюдателя – неизвестно, кот либо жив, либо мертв… неизвестно, стал электрон частицей или волной. Как только мы пронаблюдаем его, он определиться, датчик радиации заработает и кот будет уничтожен.

А «Друг Вигнера» ещё более сложная теория, пока друг наблюдателя не узнал, то кот всё равно остается в квантововероятностном размазанном стоянии. И вот эти две теории хорошо подводят нас к пониманию мгновенного творения. Мир творится одновременно с актом нашего сознания. Как это можно объяснить? Если нет нас, как сознания, то нет индрий (органов чувств), нет антахкараны (инструмента ума), и нет того восприятия связанного с миром.  А значит, нет и мира, пока, в том виде, как мы видим. И чтобы он возник, нужны наши индрии, нужны антахкараны, и только тогда, в качестве ответа реальность воссоздает такой мир.
Поэтому, сначала я вижу, мое кармическое видение появляется, дришти. А потом сришти, возникновение.
Постепенная теория, это – сначала сришти, а потом дришти. Сначала мир возник, а потом я его увидел описал, оценил. Дришти-сришти-вада – сначала я обрел видение кармическое – васаны, клеши, эго, самскары, антахкараны создали человеческое видение, а потом возник такой мир. 
Иногда мы можем наблюдать, как человек проецирует собственную реальность. Он живет в своем мире, поглощен своим миром, вокруг себя создает такой мир. Например, художник – живет в мире картин, и воплощает свое видение в художественных образах. Или музыкант, у него есть видение музыки, и он проявляет её, создает свой мир. И теория учения говорит о том, что мир создается кармическим видением. Люди со сходным кармическим видением собираются в одинаковых мирах – это дришти-сришти-вада. И творение мира возникает одновременно с сознанием субъекта. Сознание субъекта может быть разным. Наверно все понимают, что не у всех существ такое сознание, как у людей.
Например есть человек живущий в сансаре, сакала, в мире людей, на Земле… где-то на задворках сансары, ездящий на работу в мегаполисе, на автомобиле, в офис, живущий в трёхкомнатной квартире… он считает себя уникальным.

А есть божество, живущее в измерении недвойственности, бессмертное… пребывающий, как бессмертный всемогущий духовный разум. Это разные сознания. И тот мир, который создает сознание человека, он очень отличается от того мира, который создает сознание божества.       Потому что божество живет в своем мире, а человек в своем. Нет и речи, чтобы божество видело мир также, как человек. В принципе, если оно захочет, оно может сыграть в это. Также как взрослый может при желании попробовать увидеть мир глазами трёхлетнего ребенка. Но божество видим мир не человеческими глазами, а своими. Потому что сознание божества творит собственный мир, который возникает одновременно. Другими словами – всё творение взаимозависимо. У буддистов есть теория взаимозависимого происхождения, фактически это та же теория дришти-сришти-вады. Она говорит о том, что любой мир зависит от сознания его порождающего, и сознание идет в первую очередь – сначала сознание потом творение.
Как это можно объяснить ещё? Если есть возвышенное сознание святого, он медитирует, читает мантры и своим сознанием, он создает вокруг себя атмосферу святости, благости,  благодати, чистоты, красоты, гармонии, возвышенности, утонченности, величия, счастья, радости, удачи, игры, бессмертия, где есть саттарка, парасаттарка логика, жизни в мультиреальности, мультителесности, жизни в мандале, творение собственной вселенной, управление реальностью силой мысли, глобальности, масштабности, пространственности, космического сознания, тайны, гениальности. Такой мир он вокруг себя создает. Даже если он живет в джунглях, он живет в этом субъективном мире. И если у него достаточно крийя, ичха и других шакти, то этот мир даже материализуется. Поэтому святые силой своего сознания могут создавать чистые страны райские обители, даже для своих учеников, силой своей топасьи, силой своего намерения. И такие страны существуют. Боги молгут их создавать. Поэтому есть Шива-Лока…

Вопрос: Что такое Крийя-Шакти? Если Сарасвати – это звук, т.е. это момент творения, а воля, это то, что поддерживает это творение, то крийя, получается, это то, что разрушает? Нет?

Вишнудев: Крийя пятирична – крийя панча крити – творение, поддержание, разрушение, сокрытие и милость (освобождение, ануграха). Крийя, это то что проявляет окончательно материализует, делает зримым, видимым, весомым, осязаемым.

Вопрос: А что же делает Сарасвати, когда этот звук она издает?

Вишнудев: Когда она издает звук, она создает потенциал напряжения в абсолюте… Есть такая троица – шабда, артха и пратьяя – звук, объект и наше понимание объекта. И вот, Сарасвати дает шабда, первичное напряжение в пространстве, атмосферу для творения.

Вопрос: То есть, как джняна… знает, какой будет мир?

Вишнудев: Да, контур вселенной. Например, вы решили строить дом, но сначала у вас замысел дома… это Сарасвати, чертеж.

Вопрос: А что Лакшми поддерживает… она ещё не крийя?  

Вишнудев: А Лакшми, как Ичха-Шакти создает импульс воли для этого, т.е. – надо бы мне построить дом. Я точно построю дом, – решимость, настрой. Первичный. Т.е. ичха предшествует джняни, Ичха-Шакти предшествует Джняна-Шакти. Сначала воля, потом образ, а потом я начинаю строить – кирпичи, стены.

Вопрос: А за Крийя-Шакти, какая Шакти стоит?

Вишнудев: Всё. Крийя-Шакти пятирична. Пятью действиями исчерпывается описание действий Шивы и наших действий на мини-уровне. Конечно, они дробятся до бесконечности, но в плане фундаментальных энергий, это, как бы – всё.

Вопрос: То есть, за Крийя-Шакти нет никакой богини?

Вишнудев: Богиня Парвати – супруга Шивы.

Вопрос: После Лакшми непосредственно вступает Брахма, Вишну и Шива, как творение, поддержание и разрушение?

Вишнудев: Да, Крийя-Шакти пятирична и каждое божество определяет свою Шакти. Когда начинается Панча-Критья … Шива-Натараджа, кстати, вот эта его фигура, воплощает пять действий – две руки, две ноги и голова, – творение, поддержание и разрушение, – фигура воплощения. Когда начинаются эти действия Шивы, вступают в действие Боги следующего, более низкого порядка, которые ответственны за творение, поддержание и разрушение, здесь – Брахма, Вишну и Рудра вступают… Здесь вступают также Пять Ликов, пять аспектов Шивы. Пять аспектов Шивы, это тоже Панча Крити…

Вишнудев:Так, о чем мы говорили? О мгновенном творении вселенной  – дришти-сришти-вада.  Так вселенная возникает только потому, что наше сознание вибрирует. Гаудапада описал ещё более невероятную теорию – аджата/аджатья-вада. Аджата-вада, во второй главе Мандукья-Карики, звучит так – «Ничего никогда не творилось, ничего никогда не разрушалось, никто никогда не был связан – никто никогда не освобождается». Нет ни субъекта, ни объекта, ни процесса связанности, ни процесса освобождения. Если неподготовленный человек будет воспринимать аджата-ваду, она его может полностью, не с ума с вести, но дезориентировать, дезинтегрировать, все его санкальпы… он может совершить ошибку называемую «потеря действия в воззрении»… просто потеряться, если глубоко попробовать… То есть к ней не надо подходить легкомысленно. Это как ядерная энергия требует аккуратного обращения. Поэтому говорится, – нельзя учить великим теориям начинающих, поскольку они могут их дезориентировать. У Васиштхи есть, - Кто учит тех, кто не подготовлен, что всё есть Брахман, тот попадет в ад. Почему? Потому что они потеряют действие-воззрение-осознавание, не очистят клеши, мананаши не произойдет, васасана-кшая не произойдет, их кармы не очистятся, и они испытают всю свою карму. Более того, они не смогут исполнять обычные дхармы, свадхарму – обычную социальную дхарму, могут накопить дурную карму или деградировать. И тот, кто научил их, разделит с ними плоды этого.
Но аджата-вада, считается вершиной философской теории адвайта-веданты. Она описывает состояние Парамашивы, состояние Брахмана. Эту теорию можно обсуждать философски, но пока мы не поднимем уровень сознания до восприятия этого, всё равно мы не сможем её понять.  Но когда мы переживаем определенный уровень самадхи, это очень хорошо переживается. Абсолютная истина переживается во всей её полноте. И когда Шри Шанкарачарья описывает Брахман, как единственную реальность, и вселенную, как несуществующую. Он исходит… Многие его критикуют – не объяснил процесс развертывания энергий. Некоторые говорят, что он был молодой, умер рано и не успел написать всё.
Не совсем так, просто Шанкара, переживая абсолютное виденье, реализовал Аджата-Ваду. Он просто не счел нужны объяснять то, что в его виденье не имело смысла объяснять. Он описал Парамашиву… Он передал свое виденье Парамататтвы. Кто не может понять Парамататтву, изучайте, как появляются таттвы, как разворачиваются канчуки, как действуют энергии, и через это учение, вы будете продвигаться, эволюционировать.

Вопрос: Мне не понятен аспект Шивы, как Рудры…

Вишнудев: Шива в аспекте Рудры, отвечает за разрушение вселенной и при этом он является полным представителем Шивы. Согласно Шива Пуране.  Но он имеет дело с гуной Тамас и разрушительными энергиями. Так же как Вишну и Брахма, это тоже аспекты Шивы, в которых он присутствует в полноте. И он является главенствующим. Есть 11 аватар Рудры. Т.е. Шива вошел в этот аспект, чтобы устранять неведение. Разрушение, в этом контексте – это разрушение неведения (отождествлений, иллюзий), гунааватар связанный с энергией Тамас.

Текст: «Есть только самосознание, бесконечное и вечное. Из-за энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду - как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни освобождения. Одно бесконечное сознание только и есть, которое ни одно, ни во множестве! Отбрось все мысли о привязанности, свободе и успокойся.
Ману продолжил: Когда из чистого Сознания в нем же возникают концепции и определения, тогда оно начинает считать себя индивидуальностью. Такие индивидуальности скитаются в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно – также и в индивидуальном опыте возможно увидеть чистый опыт бесконечного сознания. Но это знание не прочитаешь в книгах, помощь Гуру не поможет, оно может быть достигнуто только самим для себя».

Вишнудев: В том смысле, что гуру не может за ученика получить этот опыт, так же как нельзя любить за другого, и есть мёд за другого, так и ученик должен сам получить прямую передачу…

Текст: «Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта, а не как к самому себе. Мнение «Я есть тело» – заблуждение», и искатель должен избегать заблуждений. «Я есть ничто, кроме чистого Осознания» - такое понимание, если удается его удержать, способствует Освобождению и Просветлению.

Пока не поймешь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать: “Увы, я умираю” или “О, горе мне, мое положение безвыходно!”. Такими мыслями невежество только укрепляется.

Освободи свой ум от нечистых мыслей и понятий. Оставайся самим собой без таких понятий. Занятый разными делами, пребывай в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье.

Сознание развлекается, создавая видимости миров, а потом снова вбирая их в себя.
Сила или энергия, которая привязывает к этому миру, это та же сила и энергия, которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Осознание наполняет собой вселенную. Увы, невежественный человек не понимает это, хотя Осознание находится него в каждой клеточке его тела».

Вишнудев: Невежественный человек не понимает, что мир возникает одновременно с его сознанием, и мир взаимозависим с его сознанием. Садху начинает это понимать по мере практики созерцания. И наступает такой период, когда садху снимает все свои претензии к внешнему миру. И принимает всю полноту ответственности за тот мир в котором он живет, потому что понимает, что мир не отделим от его сознания. Он реализует эту формулу – всё едино с умом. Пока человек не понимает, как мир возникает одновременно с его сознанием, что мир и сознание взаимозависимы, он отделяет мир от себя, что мир как-то действует отдельно от него, независимо, может иметь претензии к этому миру. Это выражается в разных отношениях, обидах. Но, когда мы понимаем, как мир творится сознанием, тогда мы понимаете – данный мир, в данном месте, в данных обстоятельствах сотворен моим сознанием. Это значит – все вопросы к субъекту, субъекту сознания. Если я изменю сознания, то мир тоже изменится. К примеру, трёхлетний ребенок своим сознанием творит свой простой маленький мирок. Подросток творит свой субъективный мир и живет в субъективном мире – двор, друзья, подруги, развлечения, молодежная субкультура… Повзрослев человек попадает в другой мир, потому что его сознание меняется, он начинает мыслить семейными отношениями, карьерой, богатством, политикой, достатком, новостями… его сознания попадает в другой мир и меняется. Мир трёхлетнего ребенка, мир подростковой субкультуры, мир семейного человека, они всегда были, но сознание было разным, эволюционировала, поэтому миры тоже были разные, затем такой человек изменил свое сознание. Затем, сознание изменилось и он попал в другой мир, мир садху, мокши, освобождения, ретритов, древа прибежища, дхьян, медитативных переживаний, созерцательной практики, благодати, борьбы с клешами и эго, ашрамов, гуру-парампары, святых, философии санатана-дхармы. Все эти миры, с самого начала они были. Менялось сознание, которое творило эти миры… в соответствие с изменениями в сознании, вселенная подстраивалась и эти миры возникали. Но пока оно не менялось, этих миров словно не было.
Например, сейчас есть величественные миры сидхов, миры богов, управляющих временем и пространством, миры небесных наслаждений, миры медитативных ясностей, они прямо сейчас есть. Почему мы их не видим? Сознание не может сотворить пока ещё. Есть миры иллюзорных божественных тел, где на миллиардах лотосах восседают Боги, как огромные пространства с сияющими радужными телами. Излучают тысячи различных благословляющих предметов, посылают в мир людей. Миры чистых стран… Но мы их не видим, потому что сознание недостаточно изменилось, чтобы попасть в этот резонанс с ними и воссоздать их, чтобы они стали нашей реальностью. Знаки реализации означают, что наше сознание достаточно изменилось, чтобы попасть в этот резонанс с ними… Мгновенное творение. Поэтому садху понимает, что надо менять себя и тогда мир тоже изменится.   

Вопрос: Чтобы самоотдача состоялась, нужно два условия – вайрагья и всеприятие. Вайрагья = викальпакшая + васанакшая + мананаша, а всеприятие – это, то же самое, что чистое видение?

Вишнудев: Не то же самое, но близко. Всеприятие им чистое видение, да, две стороны.
Так садху понимает, как взаимозависимо возникают миры, и подстраиваются друг под друга, и что сознание является источником для этого…

Текст: «Тот, кто видит, что Сознание есть все, наслаждается бесконечным блаженством. Достигается это понимание изучением писаний и в обществе мудрых. Это первый шаг. Размышления и вопрошания – второй. Непривязанность или психологическая свобода – третий. Четвертый – это обрывание оков тенденций и обусловленностей.
Счастье от осознания – шаг пятый, здесь человек живет будто бы в полусне.
Самоосознание – это шестой шаг, в котором мудрец погружен в океан блаженства и живет словно бы в состоянии глубокого сна. Седьмой шаг – трансцедентальный, это само Освобождение, в нем есть прекрасное единство и чистота, помимо этого оно вообще неописуемо».

Вишнудев: Здесь описывается семь земель мудрости.

Текст: «Первые три состояния – это состояния бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений. Четвертое – это состояние турья. А пятый шаг – состояние глубокого самадхи, потому что оно полно блаженства. Шестое – состояние недвойственного осознания. Седьмое невозможно описать словами. Тот, кто достиг такого состояния, становится чистым существованием вне субъект-объектных разделений. Для него безразлично, жить или умереть. Он един со всем и свободен от индивидуальности».

Вишнудев: Часто начинающие спрашивают, как решить проблемы вовне, проблемы взаимоотношений, сложности служения. Когда ученик продвигается, он спрашивает, как решить проблемы в сознании, проблемы вовне отходят на второй план, они перестают быть важными. Важней проблемы в сознании – как победить гнев, как одолеть привязанность, как победить бессознательность, гордость.
Затем, когда эти проблемы отходят на второй план, ученики приходят продвинувшись дальше, и спрашивают, как вообще избавиться от понятий «проблема», от необходимости их решения и пребывать в естественном состоянии. Видя, что всё пребывает в сознании, а сознание исконно чисто, совершенно в своей основе, подобно небу, вне субъекта и объекта. Их уже не заботит уже конкретный гнев, конкретное вожделение, конкретная гордость, конкретная привязанность… Они понимают, что все эти малые проблемы – следствие одной большой проблемы. Неведения, непробужденности. Неведение и непробужденность – это непребывание в исконной чистоте и совершенстве естественного состояния. Они спрашивают, как быть в этом состоянии, как не выпадать из него – других проблем уже нет.
Наконец те, кто ещё дальше продвинулись, у них уже нет проблем снаружи, нет проблем внутри , и даже нет проблем чтобы быть в этом состоянии, они пребывают в счастье, радости, блаженстве ананды. Но стоит вопрос энергии. А теперь как из этого состояния учиться проявлять энергию, чтобы помогать другим. Проводить божественную волю. Как из этого проявить Джняна-Шакти, Ичха-Шакти, Крия-Шакти. Как научиться играть в этом. Как развивать свой творческий потенциал. Свою творческую силу этих энергий без эго, без цепляний, будучи самому чистым сознанием.
И вот эти этапы идут вплоть до сиддхов – этапы развития души.

Вопрос: Вы сейчас описали получается пятую шестую седьмую земли мудрости? По Шестнадцати кала – это зачатие, вынашивание, рождение… пестования?

Вишнудев: На стадии зачатия, у вас уходят и внешние проблемы и психологические. Но остается проблема – как удержаться в том, что было зачато…
 

"Асампраджнята самадхи" – Свами Вишнудевананда Гири

Источник: https://youtu.be/ns2wy1Vw3r0

Читается текст «Духовные переживания». Автор –  Свами Шивананда

Текст: Асампраджнята самадхи или нирбиджа или нирвикальпа самадхи, это наивысшая форма самадхи, она приходит, после обретения вивека кхьяти, наивысшей способности различать Пракрити и Пурушу. Все семена впечатлений уже сгорели в огне знания. Это самадхи порождает кайвалью или абсолютную независимость. Эта кульминация, вершина йоги, окончательная прасамхьяна, дающая нам высшее, нескончаемое удовлетворение или знание.

Вишнудев: В самадхи йогин активирует видья Шакти. Видья Шакти освещает, обнаруживает в состоянии пашу истинную природу, такую как – Сватантрия, Айшвария, Нияти, Сарваджнятва и другие.  Майя-Шакти обычно её скрывает. Видья-Шакти её обнаруживает. Самадхи активирует эту тонкую Видья-Шакти. Видья-Шакти действует на уровне шестой таттвы.  Так же как и Майя. И как бы Майя шестая таттва, она двояка: она может быть повернута, как в строну неведения, так и в сторону пробуждения. Асампраджнята самадхи означает, что йогин прошел все другие виды самадхи – витарка, савитарка, вичара, нирвичара, сананда, сасмита и вошел в чистое состояние недвойственности. Он прошел все таттвы, все более грубые слои сознания и он коснулся шестой таттвы. И в шестой таттве ему удалось не стать пралаякалом, а пробудить Видья Шакти, тонкую познающую активность, Ясный свет природы ума. И Видья Шакти начала обнаруживать в его сознании истинную природу единства с Ишварой, единства с Брахмой. И это то, что мы называем Ангураха Шакти. Это значит встретиться с пятым Ликом Шивы, называемым Ишана. Который является ликом божественной милости.

Текст: Йогин наслаждается трансцендентным великолепием истинного Я, и обретает совершенную свободу от ментальной жизни. Ощущение времени сменяется ощущением вечности.  

Вишнудев: Внутри нас есть жизнь, она бурлит, она кипит. Ментальная жизнь, чувственная жизнь, жизнь энергии, жизнь астрального тела, жизнь мысленного, ментального тела. Это бурная жизнь. Если мы заглянем, там постоянно что-то происходит. Это как город, как вокзал, который всё время шумит – одни приходят, другие уходят. Нельзя сказать, что мы представляем собой какую-то пустоту, что мы представляем собой пустой город… та поверхностная активность ума, она даже не сравнится с той бурлящей жизнью, которая внутри нас кипит. И наш понятийный поверхностный ум и Эго, это только на поверхности, а внутри нас есть ох какая жизнь, целая вселенная. И вот йог, должен провести свою душу, свет своего осознавания, сквозь эту бурлящую жизнь, сквозь этот вокзал внутренней жизни. И превзойти. Он должен проигнорировать чувственный опыт, то, что называют квалиа – свойство чувственного опыта, ощущения от первого лица, то, что я переживаю, то, как я интерпретирую реальность, весь субъективизм он должен преодолеть его, который кроется в тонких телах. Для этого он должен обладать пониманием, как вести вичару - каждую всплывающую мысль, образ, ощущение. Он должен спросить, не что это за мысль, а кто есть Я, который её ощущает. И позволить сместить сознание с мысли на того, кто ощущает, его вивека должна быть тонкая, как скальпель хирурга. Он должен обладать вайрагьей, отрешенностью достаточной, чтобы не любопытствовать в отношении мыслей, в отношении разворачивающегося чувственного опыта, даже если это будет опыт Небес. Он не должен быть любопытным в отношении чего не стоит быть любопытным, и наоборот, он должен быть очень искренним в исследовании того, что надо исследовать. И однозначно священные писания говорят – надо проявлять исследование любопытство в отношении Бога, и не надо проявлять любопытство в отношении посторонних звуков, образов, запахов, видений, голосов, проявлений. Надо быть любопытным в отношении Брахмана, осуществлять брахма-вичару и не надо любопытствовать в отношении Майи. Это не значит, что запрещено воспринимать, но воспринимать в состоянии отрешенности, осознанности и недвойственности. Т.о. наш чувственный опыт от первого лица должен быть преодолён. Мы должны преодолеть внутреннюю жизнь, кипящую-бурлящую в нас. Мы должны абстрагироваться отрешится от неё – это не мы. Мы принимаем это за нас, но это не мы. Мы совсем другие, мы не знаем себя пока. Мы, это чистый внутренний мир божественный Свет, мы сверхразумное божественное существо – Атман. А весь этот внутренний город – это не мы. Это как ногти. Ногти, вроде бы мы, но не совсем мы, в принципе можно их обрезать – ничего страшного, можно отрешиться, никакой особой ценности они не представляют. Но, если мы начинаем много этому уделять внимания, любоваться ногтями, то мы не тому уделяем внимание. Хоть Пушкин и писал… Это метод анутара-тантры, т.е. ты можешь делать украшением даже клеши. Как Шива сделал змея. Разные собственные глупости, собственные игры, ты можешь объединить с внутренней пустотой и украсить себя ими, и они могут даже стать твоим украшением, как ничего не значащая безделушка, подчеркивающая твою уникальность, но она тебе не мешает. При условии, что она растворена, освобождена, интегрирована с естественным состоянием и действительно, вы не уделяете ей внимания, вы её не отбрасываете, но вы её интегрируете. Пример Шива со змеей. Зачем Шиве змея? Змея и шкура тигра – это символ каких-то энергий, клеш, жестких энергий, они являются его атрибутами, украшением, потому что он объединил это с собственной безграничной Пустотой. И он являет собой такой принцип безграничного объединения.

Мирское...

Да, Романовы (кстати, фамилия от слова Ром/Рим) народ держали в черном теле, чтобы только воевать в интересах Европы, и в частности Британской Империи (наследницы империи Римской). Так что смотреть тут не на что - голодные, босые необразованные, запуганные люди. Поэтому, в Российской Империи и была возможна не буржуазная, а народная революция. Потому что народу любой ценой надо было выйти из этого черного заточения.



И мои фейсбучинки в тему:

О, Великий Бог, ты Пастор всех Пасомых...
_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
5. Я не знаток Законов и всевозможных наук, древних мифов и сакральных текстов Вед, медицины и астрологии, хвалебных песнопений, поэзии, музыки, танца и буффонады. Как же тогда правители могут быть довольны мной? Кто же я?! О Пашупати, Владыка существ, известный Своим милосердием, спаси меня, невежественного, подобного животному. Ведь Ты один Всезнающий и Всепроникающий!
6. О человек, что считает себя интеллектуалом! Будут ли дискутировать горшок, ком глины, атомы, дым, огонь, гора, ткань или нить перед ужасающим ликом смерти? – Бесполезно. Тогда к чему драть свое горло в горячих спорах. Поклоняйся Богу вместо этого, и ты быстро обретешь Высшее блаженство.
7. О Бог, Ты Дарователь высшего блага всем мирам! Да будут всецело поглощены: мой ум – мыслями о Твоих лотосных стопах, моя речь – восхвалением Тебя, мои руки –поклонением Тебе, мои уши – святым словом о Тебе, мой ум – размышлением о Тебе, а мои глаза – неземной красотой Твоих форм!
8. О Махадэва, Великий Бог! Ты – Пашупати, Владыка всех существ! Так же, как перламутр по ошибке принимают за серебро; страз – за драгоценный камень; воду, смешанную с мукой, – за молоко, а мираж в пустыне – за воду; так и глупцы – слепо поклоняются различным существам, как богу, без мысли о Тебе.
Ади Шанкарачарья
Шиванандалахари

_ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _
Двустишие - Мерзкие мирские люди))
Заведенные порядки,
отвратительны и гадки...👽

Оттенки белого в санскрите, и корень <рус>...

बलक्ष /balakṣa/ — белый (белый, как блёклый, бледный)
श्वेत /śveta/ — белый; светлый; блестящий; белая лошадь
रुशन्त् /ruśant/ — ясный, светлый; белый (такой белый который на границе на оконечности белизны, когда светает) Отсюда название народа <анты> – которые  жили на оконечностях, на границах.
अरुष /aruṣa/ — красный; огненный; солнце; день; пламя, огонь; утренняя заря (не русский, потому что слишком явный, горячий J)
पिङ्गल /pin_gala/ — золотистый; рыжевато-коричневый (отсюда название канала пингала по которому протекает энергия активности огненной природы)
अर्जुन /arjuna/ — светлый, белый (как верхушка снежной горы, ар+джуна горная вершина+древность/мудрость)
शिति /śiti/ — белый; синий (голубой, как противоположность темно-синему)
असित /asita/ — тёмный, чёрный, синечерный
सित /sita/ — белый, светлый; светлая половина лунного месяца (холодный белый, как лунный месяц)
परुष्य /paruṣya/ — многообразный, разнородный; пёстрый, разноцветный (отсюда Порусье, место где произошло смешение народов – Украина (Красная Русь), Беларусь  и т.д.
प्रुषितप्सु /pruṣitapsu/ — пёстрый, пегий (отсюда же Пруссия).
रूसी /roosee/ — русский